[열두 번째 기록] 죽음을 어떻게 받아들여야 할까
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| Photo by liam simpson on Unsplash |
죽음을 어떻게 받아들여야 할까. 그것이 자신의 죽음인지, 부모나 조부모와 같은 가족의 죽음인지, 혹은 낯선 타인의 죽음인지에 따라 크게 달라진다. 여기서는 사회 전체가 죽음을 어떻게 다루고 있는지에 대해 생각해보려 한다.
고령화 시대가 되면서 죽음에 이르기까지 노인들의 건강을 어떻게 관리할 것인가에 대해 사회 전체가 관심을 갖게 되었다. 평균 수명이 85세에 가까워지고 100세 가까이 사는 사람들도 적지 않다. 나이가 들면서 몸이 약해지고 병이 생기는 것은 자연스러운 일이다. 가령 90세에 죽음을 맞이한다면, 그 전 1~2년, 길게는 5~10년 동안 심각한 질병을 앓는 것은 자연스러운 과정이다. 드물게 건강하던 사람이 갑자기 세상을 떠나기도 하지만, 대부분은 몸이 서서히 기능을 잃어가다 죽음에 이른다.
그런데 이 자연스러운 현상을 받아들이지 못하는 경우가 많다. 건강하던 시절의 기억이 강하게 남아, 몸이 약해지는 과정을 쉽게 인정하지 못한다. 건강이란 절대적인 기준이 있는 개념이 아니다. 사람마다 다르고, 한 사람 안에서도 시기마다 달라진다. 고령 환자를 진료하다 보면 몸의 자연스러운 변화를 도저히 받아들이지 못하는 분들을 자주 만난다. 여러 병원을 다니며 받은 약을 빠짐없이 복용하면 최상의 건강으로 되돌아올 수 있다고 기대한다. 하지만 자연스러운 건강의 약화를 받아들인다면, 사실 대부분의 약은 복용할 필요가 없는 경우가 많다. 한때 급격한 몸의 변화를 막기 위해 먹기 시작한 약들이 죽기 직전까지 평생 이어진다. 예전의 건강으로 돌아갈 수 있을 거라는 기대를 품은 채.
그 마음은 충분히 이해할 수 있다. 건강을 되찾고 싶고, 발달한 의료의 도움을 받고 싶은 바람은 당연하다. 하지만 객관적으로 보면, 그것은 불가능한 일이기도 하다. 생명의 끝은 언젠가 정해져 있고, 그 끝을 향해 자연스럽게 나아가는 것이 인간의 숙명이다. 그렇다면 그 과정을 어느 정도 받아들일 필요가 있다. 어쩌면 있는 그대로 받아들일 수 있다면, 약해진 몸으로도 완전히 다른 차원의 삶을 살 수 있을지 모른다.
의료의 발전이 불가능한 일을 가능하게 한다고 생각한다면, 그것은 잘못된 기대다. 안타깝게도 현재 대부분의 상업화된 의료는 불가능한 일을 가능하게 하는 데 힘을 쏟지 않는다. 가능한 일을 반복적으로 제공함으로써 수익을 극대화하는 데 집중한다. 실제로 젊어지는 것이 아니라 젊어 보이도록 하고, 반복적인 처치를 받도록 유도한다. 수많은 검사를 통해 질병을 찾아내고 약을 처방하고 또 검사를 받게 하지만, 정작 치료가 불가능한 상황이 닥쳤을 때는 대처가 어려운 경우가 많다. 현재의 의료 시스템은 죽을 때까지 끊임없이 이용하도록 설계되어 있을 뿐이다.
물론 의료 자체가 쓸모없다는 이야기가 아니다. 필수적인 의료 이용은 반드시 필요하고, 의료의 발전 덕분에 응급 상황 대처 능력이 높아지고 치료 가능한 질병도 늘었다. 건강의 많은 부분은 사실 개인의 생활 습관으로 해결할 수 있다. 다만 의료 이용을 통해 죽음을 피할 수 있다거나, 노년의 자연스러운 약함을 극복할 수 있다고 생각한다면 그것은 어렵다. 젊어질 수도 없다.
문제는 의료 자체가 아니라, 그것을 이용해 돈을 버는 구조다. 그리고 마치 평생 건강해야 하고 죽음마저 극복해야 할 것처럼 강요하는 잘못된 신념을 주입하는 무리도 문제다. 때로는 종교이기도 하고, 국가이기도 하다.
아마도 건강이 그러했던 것처럼, 죽음 역시 철저히 관리되고 수익을 극대화하거나 비용을 줄이는 방향으로 설계될 것이다. 다소 황당하게 들릴 수 있지만, 한 번쯤 생각해볼 만한 문제다. 죽음은 결국 우리 모두가 겪을 일이기 때문이다.
함께 읽어보기
죽음은 두렵고 피하고 싶은 현실입니다. 하지만 그 누구도 피할 수 없으며, 피해서도 안 되는 본질이기에 우리에게 가장 필요한 것은 이를 마주하는 '용기'입니다. 죽음이 수반하는 고통의 무게에 대해서는 이전 글에서 깊이 다룬 바 있습니다. 죽음과 용기, 그 필연적인 상관관계에 대해 아래의 글을 통해 함께 더 깊이 고민해 볼 수 있기를 권합니다. [#11 고통 없이 죽고 싶다는 마음에 대하여]
--- English version follows below.
[Post #12] How Should We Accept Death?
How we accept death depends enormously on whose death it is. Our own. A parent's or grandparent's. Or the death of someone we've never met. What I want to think about here is how society as a whole is managing death and whether it's doing so honestly.
As populations age, how to manage the health of elderly people through to death has become a question the whole of society is grappling with. Average life expectancy is approaching eighty-five, and living past a hundred is no longer rare. It is natural for the body to weaken and for illness to arrive with age. If someone dies at ninety, spending the final one or two years or even five to ten living with serious illness is part of that process. Sudden death in someone who seemed entirely healthy does happen, but it is the exception. More often, the body loses function gradually, and death follows that loss.
And yet, this natural process is one that many people find very difficult to accept. The memory of better health is strong, and the slow weakening of the body is hard to acknowledge. Health is not an absolute standard it varies between people, and within a single person it shifts across the years. In my work with elderly patients, I regularly encounter people who cannot make peace with what their body is becoming. They move between hospitals and clinics, taking every medication prescribed, expecting to be restored to some earlier version of themselves. But if the natural decline of health were accepted, most of those medications would likely be unnecessary. Drugs taken years ago to manage acute conditions continue to be taken right up to the end of life in the hope of returning to a health that no longer exists.
That hope is entirely understandable. Of course people want to feel well again. Of course they want medicine to help. But objectively, what they are hoping for is not possible. Every life has an end, and moving toward that end is the condition of being human. Part of living well through that process is being able to receive it not just resist it. If that were possible, it might open up a completely different way of living within a body that is weakening.
Believing that medical progress can make the impossible possible is a misunderstanding worth examining. The uncomfortable truth is that most commercialized medicine today is not oriented toward the impossible. It is oriented toward repeating the possible delivering manageable interventions again and again in ways that maximize revenue. The goal is not to make someone younger, but to make them look younger, and to keep them coming back. Tests lead to diagnoses, diagnoses lead to prescriptions, prescriptions lead to more tests and when something genuinely incurable arrives, the system often has very little to offer. Modern healthcare, in its current form, is largely designed to be used continuously until death.
None of this is to say medicine has no value. It does enormously. Emergency medicine has advanced in ways that save lives that would previously have been lost. The range of treatable conditions has expanded. Much of what determines health is within the reach of individual habits and choices. But medicine cannot help anyone avoid death. It cannot reverse the natural weakening of old age. It cannot make anyone young again.
The problem is not medicine itself. The problem is the structure built around extracting profit from it. And the problem is the set of beliefs sometimes promoted by religious institutions, sometimes by governments that insist we should remain healthy indefinitely, and that death is something to be overcome rather than accepted.
Death, like health before it, will almost certainly be managed, packaged, and optimized designed to maximize revenue or minimize cost, depending on who is doing the designing. That may sound far-fetched. But it is worth thinking about. Death, after all, is something none of us will avoid.
Further Reading
Death is a terrifying reality that we naturally wish to avoid. Yet, it is an inescapable truth that no one can evade and one that we must not turn away from. This is precisely why "courage" is so vital. I have previously explored the profound weight of suffering that accompanies death. I invite you to read the following post to reflect further on the inevitable correlation between facing death and finding courage. [#11 On the Reality of Longing for a Painless Death]
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