[열한 번째 기록] 고통 없이 죽고 싶다는 마음에 대하여
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| Photo by lan gao on Unsplash |
고통 없이 죽고 싶다는 마음을 가진 사람들이 많다. 그런 의미에서 안락사를 원하기도 한다. 현재 아무런 질병이 없는 사람들도 죽음의 순간에 느낄 고통에 대한 불안을 안고 살아간다. 죽음에 이르는 과정에서 겪을 아픔에 대한 걱정도 크다. 그런데 그렇게 생각하다 보면, 자살에 대한 생각도 크게 다르지 않다는 느낌이 든다. 죽음까지 이르는 고통이 두려워서 자살을 떠올리기도 한다. 죽음 앞에서 겪는 고통은 어차피 최소화될 거라 여기면서. 살아있는 순간의 고통이 죽음의 고통보다 크다는 점, 그것이 안락사를 떠올리는 상황과 닮아 있다.
자살률이 가장 높은 나라. 삶의 고통이 큰 나라. 그런 사회에서는 자살과 안락사를 비슷하게 바라보는 경향이 자연스럽게 만들어진다. 극심한 고통을 안고 투병하는 사람들이 죽고 싶다는 생각을 하고 안락사를 떠올리는 것은 그런 맥락에서 이해된다. 자살을 생각하는 사람들의 삶 역시, 죽음을 떠올릴 만큼 고통스럽다.
신체적 고통이 아니더라도, 삶이 죽음보다 힘들다면 문제는 그 삶을 그토록 고통스럽게 만든 사회에 있을 가능성이 크다. 자살의 문제를 개인의 나약함이나 예측 불가능한 감정의 문제로 치환하기에는, 삶의 고통을 야기한 사회의 불합리함이 너무 크다. 우리가 집중해야 할 것은 자살 그 자체보다, 죽음보다 고통스러운 삶을 만들어내는 사회의 구조다.
무엇이 우리의 삶을 죽음의 고통보다 더 고통스럽게 만드는가. 좋은 죽음, 혹은 웰다잉(Well-dying)이라는 담론은 어떤가. 잘 죽는 방법이 있고, 인생의 마지막에는 좋은 죽음을 맞이해야 한다는 이야기다. 하지만 이것은 대체로 좋은 삶을 살아온 사람들이 주도하는 이야기일 수밖에 없다. 생업이 바쁘고 생존이 절박한 사람들에게는 좋은 죽음보다 죽음에 이르기까지 들어갈 비용, 투병하면서 지불해야 할 돈이 훨씬 더 큰 걱정이다. 죽음의 질에 대해 깊이 생각할 여유조차 없는 사람들이 적지 않다.
실제로 집에서 나와 함께 임종을 맞이한 환자들 중 많은 분들이, 병원에서 불필요한 비용을 지불하지 않아도 된다는 사실에 안도한다. 직접적으로 말하기는 어렵지만, 생애 말기 환자들과 보호자들과 이야기를 나누다 보면 그 부분을 스스로 깨닫고 삶의 마무리를 내가 함께해주기를 바라는 마음을 느낄 때가 있다.
죽음에 대한 이야기는 숨겨지지 않고 드러나야 한다. 다만 사회적으로 인정받은 사람들이 말하는 좋은 죽음보다, 죽을 만큼 고통스러운 삶을 살아가는 사람들이 생각하는 죽음에 대해 더 많이 이야기 나눠야 한다. 죽음의 선한 정도를 도덕적 우월성으로 매겨서는 안 된다. 그런 의미에서 자살을 줄여야 한다는 발상은 다소 황당하게 느껴진다. 자살할 수 있을 정도로 삶이 고통스러울 수 있다는 사실을 먼저 받아들여야, 죽음의 본질에 조금 더 가까이 다가갈 수 있다.
죽음의 본질은 무엇인가. 어쩌면 죽음은 아무것도 아니다. 죽음 이후에는 실제로 아무것도 아닌 존재가 된다. 과도한 의미 부여, 선악의 구분은 위험한 접근이다. 죽음의 본질에 다가가는 방법은, 죽음을 아무것도 아닌 것으로 담담하게 바라보면서도 지금 살아있는 생명의 존재에 집중하고 그 생명이 살아가는 사회의 압박을 바르게 들여다보는 일일 것이다.
함께 읽어보기
우리 사회에는 죽음과 관련된 모순된 생각들이 기묘하게 혼재되어 있습니다. 자살과 고독사 같은 '비극적인 죽음', 웰다잉이라는 이름으로 포장된 '좋은 죽음', 그리고 인생의 완성으로서의 '신화화된 죽음'. 하지만 이들은 사실 모두 생명 소멸이라는 동일한 현상일 뿐이며, 단지 누군가의 이득을 위해 그 현실이 이용당하고 있을 뿐입니다. 죽음에 대한 사유를 담은 이전 글을 함께 읽어보시기를 권합니다. [#2 죽음에 대한 과도한 관심과 돌봄의 모순]
--- English version follows below.
[Post #11] On the Desire to Die Without Pain
Many people carry a wish to die without pain. It's part of why some people want euthanasia. Even those with no current illness live with a quiet anxiety about what dying will feel like about the suffering that might come in the process of getting there.
Thinking about it that way, the logic behind suicide doesn't feel so different. The fear of dying in pain can itself become a reason to consider ending things on one's own terms with the idea that the pain of that final moment will be manageable, or at least chosen. The common thread is that the pain of being alive has come to exceed what dying seems to promise. That is the same emotional terrain as euthanasia.
In a country with the highest suicide rate, in a society where the weight of living is immense, it becomes almost natural to view suicide and euthanasia through a similar lens. People enduring severe illness think about dying; they think about euthanasia. People thinking about suicide are living lives that have become, in their own experience, too painful to continue.
Even setting aside physical suffering: if life has become harder to bear than death, the problem almost certainly lies in the society that made life that way not in the individual who can no longer endure it. Reducing suicide to a matter of personal weakness or unpredictable emotion ignores the scale of the structural forces involved. What deserves our attention is not suicide itself, but the conditions that make life more painful than death.
What is it that makes living more painful than dying? Then there is the discourse around a good death well-dying, as it's sometimes called. The idea is that there is a right way to die, and that a good death should be the goal at the end of a life. But this is, almost by definition, a conversation led by people who have had the privilege of a good life. For those preoccupied with survival with the cost of getting through each week, let alone the cost of dying the quality of death is not the primary concern. The more pressing worry is financial: what will illness cost, what will the dying process cost, and will there be anything left.
There are many people for whom thinking carefully about how they die is simply not an option. Among the patients I've accompanied through their final days at home, many feel a quiet relief at not having to spend their last weeks in a hospital accumulating bills. It's difficult to say directly, but in conversations with patients and families at the end of life, I often sense that they've arrived at this understanding themselves and that part of what they want from me is help finishing things in a way that doesn't cost more than it needs to.
Death needs to be spoken about openly. But the conversation should be shaped less by those with the platform to define a good death, and more by those living lives painful enough that death has become a presence. The quality of a death should not be graded on a moral scale. In that sense, the imperative to reduce suicide strikes me as somewhat misguided. Before we can get close to what death actually is, we first have to accept that life can be painful enough to make death feel preferable. That is not a pathology to be corrected it is a reality to be understood.
What is death, at its core? Perhaps it is nothing. After death, there is genuinely nothing no perspective from which to evaluate how it went. Layering it with meaning, dividing it into good and bad, is a dangerous approach. Getting closer to the truth of death might mean holding it lightly treating it as nothing extraordinary while turning our full attention to the lives being lived, and to the social pressures bearing down on those lives. That seems like the more honest place to begin.
Further Reading
Contradictory ideas surrounding death coexist paradoxically within our society: the "tragic deaths" associated with suicide and lonely passing, the "good death" romanticized under the banner of well-dying, and the "mythologized death" viewed as the ultimate completion of life. In reality, these are merely different facets of the exact same phenomenon the dissolution of life whose harsh truth is being exploited for the benefit and profit of others. I invite you to read my previous post for a deeper reflection on this subject. [#2 Illusions of Death and the Paradox of Caregiving]
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